Urban Living Lab

Plataforma abierta y transdisciplinar de reflexión sobre el territorio, la ciudad y sus ciudadanos.


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Superilla de Barcelona

Superilla de Barcelona, photo Massimo Paolini

Barcelona has been subjected to international attention due to its proposal of urban transformation in the Eixample district through the creation of “supermanzanas” (superblocks). Combining nine of the blocks proposed by Ildefons Cerdà in the 1859 plan (very different from those realised) they are meant to reduce car traffic in the streets and squares inside the superblock’s perimeter, confining it to the perimetral streets, in order to create a solution for the serious problems deriving from pollution, the near absence of green areas, the minimal space for pedestrians caused by the omnipresence of cars.

The “supermanzanas” (superblocks, literally ‘superapples’) project aims at creating four squares in every superblock converting the inner part of the intersections in areas mostly dedicated to pedestrians. This is a proposal that —if completely fulfilled— will radically change the city.

The central part of the issue is the following: are we facing a change that is going to confirm the elements of the neo-liberal city, limiting to correcting them with the introduction of – essential and very helpful – measures for the reduction of air and acoustic pollution and for the creation of pedestrian areas? Or is it an opportunity to criticise the neo-liberal economy through urbanism, its production structure, its voracity, its unfamiliarity with ethics, its inequality and its destruction of the environment?

The international attention towards the project has been accompanied by the recent —and predictable— anger of a part of the residents of the site of the first superblock in Poble Nou, due to the concentration of traffic. This has remained unchanged in its quantity and quality because of the habits of people that use cars for travelling around the city, in the perimetral streets and due to the absence of areas dedicated to (for) the sacred rite of parking. These criticisms should make us slow down and reflect.

Urban Mobility Plan of Barcelona

Urban Mobility Plan of Barcelona

Here we are not going to analyse technical issues, flows of cars, directions, signalling, number of parking areas. On the contrary, we want firstly to focus on the resistance and on the criticism towards the superblocks made by the inhabitants, then we are going to analyse the elements that could turn the “supermanzanas” into a feature for a significant change.

The opposition towards the project can be explained through two elements. The first one, with deep roots, is the cultural educational problem: perhaps the blind rage caused by the offence to the sacred nature of car reveals an underlying problem in the (mis)educational system, whose main prerogative is teaching to accept the “status quo” of the neo-liberal society without asking, without knowing its bases, silencing any search for different horizons?

The still sacred element of our times —the automobile— despite its obvious destructive action towards the city life, is the main issue. This strange God continues to be venerated by the majority of people. Nevertheless, like every God, the automobile limits freedom —even more than the city does— increases air pollution, threatens our peace with its hypnotic noise, threatens our lives with accidents and with its support to the oil industry, to the pharmaceutical industry, to psychological treatments, to insurance companies, to the loans from banking institutions, among other things. It constrains freedom: as it has been known for decades —or as it should be known and taught during the compulsory education— the real speed of an automobile is 6 kilometres per hour.

«The typical American devotes more than 1600 hours per year to its automobile: sitting in it, in motion or stationary, working for paying it, for paying fuel, tyres, tolls, insurance, infringements and duties for federal highways and communal parking. They devote four hours per day in which they use it, look after or work for it […] But if we ask ourselves how these 1600 hours contribute to its circulation, the situation changes. These 1600 hours serve up to make a 10 000 kilometres ride, that is to say 6 kilometres in one hour. It is the same distance that people that live in countries without transport industry can reach . But, while North Americans dedicate to circulation one quarter of their available social time, in non-motorised societies time allocated for that purpose is between 3 and 8 percent of the social time. What distinguishes the circulation in a rich country and in a poor country is not a greater efficiency, but the obligation to consume in high dose energies related to the transport industry.» Ivan Illich, Energy and equity [1974]

The substitution of the automobile with the bicycle in the city is an urgent need since decades. The high energy efficiency of bicycle, its critical presence towards neo-liberal economy, its independence from fossil fuel —i.e. wars and environmental devastation— and from everything related to the automotive industry are fundamental elements for the boost of a radical change in the approach to the problems of our times. The issue of the veneration of the automobile could be solved with real educational action opposing the bombing from mass-medias in support of the automotive industry, insurance companies, etc. —who finance newspapers through advertising and content sponsored by brands— an educational action carried out in the streets, in parks, courts, social centres, truly independent and critical newspapers can help us understand the problems of our society, a process that requires time and effort. The disputed “supermanzana” could represent the beginning of the end of automobiles e in the city if it becomes the catalyst of profound cultural change.

The second element of the protests that we want to highlight is the inadequate feeling of appropriation of the project by the people who live in that area, due to the insufficient participation throughout its genesis and realisation. In order to feel comfortable in a place —public or private— it is necessary for this to be created, modified, lived, penetrated. The feeling of being subjected to the imposition of a project, or the insufficient participation in its creation and fulfillment, will always create direct or indirect opposition. Although there have been moments of conversation with the inhabitants of the neighbourhood, apparently these have not been sufficient, in quantity or in quality.

In order to convert “supermanzanas” in an instrument for a deep change, disrupting the structure of the neo-liberal city, schooled and submissive towards those in power, and in order to contribute to the establishment of a city that is human, cooperative, supportive, equal and respectful towards the delicate natural equilibrium, we have to take into account a very important element: urban agriculture. We are not talking about organising urban gardens to enhance the image of the city, which would immediately become a sustainable model for other cities; we are not talking about gardens so that “elderly people” —considered to be a problem when it comes to production, instead of being respected and considered repositories of wisdom and memory— keep themselves busy after a life of subordinate employment. We are even less talking of creating a new empty and commodified fashion, sap of the neo-liberal economy which consumes everything. We are saying exactly the opposite.

Urban agriculture can catalyse a slow and deep transformation of the city overall, on different grounds, from food sovereignty and environmental protection to the economy, from a proper education to the win-back of personal autonomy and mutual peer support, at one condition: that this would be proposed, organised, lived, and actively shared among the people who live the city.

Barcelona has 1076 hectares of parks and public gardens (without counting the Collserola), which means an average of 6,64 m² of green areas per inhabitant, much less than what other cities can offer. Prague, for example, has 2650 hectares of urban parks – without counting natural parks and woods – meaning an average of 21.34 m² per inhabitant). In the Eixample district numbers are noticeably lower: 1.85 m² per inhabitant, due to —among other factors— the distortion and denaturalisation —in its literal meaning— of the Plan Cerdà during its implementation —speculation, certainly, was its main cause. The lack of green areas in the Eixample district is serious and requires urgent and energetic action so that people can live in a fair and healthy way.

In a city like Barcelona, in which —despite the many and laudable initiatives adopted by the city council to address the problems of the city— the number of people living in serious difficulties is high, the growing of food in the city would, on the one hand, carry a high symbolic value and be an opportunity to overcome the passive acceptance of a devastating system; on the other hand, it would bring an incredible number of positive effects on the short term and would be an impulse for change on the long term.

Among others:

* It would offer free food to people – in the program of Barcelona en Comú the intention of “ensuring the right to basic feeding” is outlined.

* It would make the quality of air and microclimate better. The presence of thousands of fruit-bearing trees would clear the air —reducing the levels of ozone, nitrogen dioxide, sulphur dioxide, particular matter PM10— and would bring important benefits for health, it would attenuate noise, provide areas of shade, enrich wildlife in the urban perimeter, it would reduce the levels of carbon dioxide contributing to the fight against climate change and would naturally regulate the temperature on the microclimate level, additionally bringing beauty in each season.

* It would push for cooperation, social relations, mutual support and peer dialogue in a society in which competition rules on every level, from the cradle to the grave —in school, work, relationships, politics, university, social activities, sport, etc. Using the words of Richard Sennet: “a city obliging people to tell each other what they think and realising from this form a condition of mutual compatibility.”

* It would enhance personal relationships through nature, its understanding, the culture of biodiversity as opposed to the logic of monoculture imposed by corporations and to the conquering and devastation of nature for profit-making.

* Together with the substitution of the car by the bicycle and the commitment to degrowth, urban agriculture would contribute to ease the energy problem, by reducing the consumption of fossil fuels to transport food between regions and countries —or even continents— as well as it would diminish traffic in the city due to the transportation of food.

* It would boost the vegetarian and vegan philosophy beyond fashion and commodification to reflect on the relationships between human beings and animals and the defense of the rights of the latter —who are not machines in the service of humanity, despite what Descartes thought; to reflect also on the ethical and environmental problems, contributing to the fight against climate change —being the production of meat and milk one of the main causes of global warming and of the processes of destruction of rainforests for the production of animal feed.

* It would contribute to boosting education in and through the city, outside of schools, transforming the city in a learning place. The observation of the process of food growing, from seed —defending biodiversity, using traditional patent-free local seeds, recovering traditional wisdom on harvesting— would change the perverse idea of food as a good coming from a conveyor, packed by unknown distant hands (often) with no rights, in a plastic bag with a barcode, sold by some speculator who harvests the fruits of the work of some other person. The city programme “Huertos escolares” (‘School gardens’), no doubts useful and positive, would be no longer necessary as it would have become part of the city life, without recourse to school. It is necessary to give to the city its educational role. The organisation of spaces for urban agriculture in the Eixample district would be a catalyst for the de-schooling of the city, for the collapse of a whole system of values that the so-called compulsory education teaches —dressed up as freedom of choice— through the acceptance of the neo-liberal society as it is.

* It would spread organic cultivation methods, the knowledge of the ecosystem, the understanding of the delicate natural balances, a new sensitivity towards life, nowadays unknown.

* It would contribute to bringing the city closer to real democracy, nowadays inexistent.

The city council would have the only role of presenting, through an honest, deep and detailed information the problems, not only on the urban level, but also on a larger scale, to discuss, propose and coordinate the actions of people in a real participatory democracy.

In the context of a weakening of democracy, that we have been living over the past decades —we are de facto living in an oligarchy— the role of urbanism is to contribute to breaking the ties between the city and the markets and to act in order to destabilise the current oppressive system towards the weakest by offering individual and collective tools to realise a participatory democracy, without excluding anyone. The only work that the city council would need to put in place, with a high symbolic value, would be to draw a circle in the middle of each crossroad in the Eixample district and remove the asphalt layer. Before an empty space, in the middle of each crossroad, a place in which market and power are not present, a space that nobody can sell, buy, exploit, rent or use as a parking, around this space we should think how to organise the city all together, without exclusions. It would mean taking away the asphalt layer , that for decades kept us apart from the land, waterproofing the entire city, waterproofing our sensitivity, and putting at the centre a source of public free quality water, a common good outside of the market, and around the source to grow vegetables and fruits for those who need them, apples that feed without calculating. The apple is here, hanging on a tree, a possibility to change into a new era. An apple that is a fruit of the social economy, with no barcode, each apple with a different taste. The apple, fruit of the land, redeemer of the metropolis, feeds people regardless of their passports and bank accounts. This would be the starting point to overcome the commodification of life and to go back to having a relationship with these natural elements in the urban context of the XXI century. Food and beauty for everyone, with no mediation, to take on a substantial slow and deep change.

In the symbolic space where the power cannot enter —in the website of the city one can read that the urban gardens of the city are organised by the city council in collaboration with the Fundació La Caixa, a foundation managed by one of the best-known Spanish banks. Having seen the collusion between banks and political powers, it is necessary to stop any relationship between the city and the banks. Until the “cooperation with the La Caixa Foundation” is on, whatever change will automatically convert itself into a simulacrum that will not really impact the organisation of the city— in this space for the democratic life, the act of taking away the asphalt and presenting soil and water as a common good represents another possibility for a radically different city, and gives both a symbolic meaning and crucial practical effect.

Far from being a step backwards —as if history was a linear process and what comes after is unquestionably called progress— introducing urban agriculture and putting at its centre water as a common good, means considering the past as a tool to change the present. From the errors and horrors of the vast majority of urban planning in the XX century that forgot life, we should quickly learn how to change the fundamentals of the way to live the city, facing economic, feeding, climate, social, environmental, cultural, aesthetic problems in the context of participatory democracy among peers based on social and environmental justice, non-commodified health, food production outside corporations, commons, popular culture, memory, independent thinking, education as a libertarian process of liberation.

The shopping mall Illa Diagonal, designed by Rafael Moneo and Manuel de Solà-Morales in 1993, is located in the Eixample district. The first stone that was placed —as it is said on the website of the mall— contains an insurance policy and a certificate of deposit. The symbols of our era. Real progress, a slow and deep change, would start by taking away the asphalt layer, going back to the soil and substituting, as symbolic elements of a new era, the insurance policy and the certificate of deposit with a seeds and a source of public water.

This substitution of elements would benefit the majority of people, except speculators. As Orwell said, “Journalism consists of printing what someone else does not want printed: everything else is public relations.” In the context of the neo-liberal city one can say: “Urbanism consists in doing together things someone does not want you to do: everything else is speculation.”

Massimo Paolini

Article plublished in Political Critique and in Open Democracy



Barcelona L’illa Diagonal (Avinguda_Diagonal, 579-585)

Barcelona ha sido objeto de atención internacional por su propuesta de transformación urbana en el Eixample a través de la creación de las ‘supermanzanas’. Juntando nueve de las manzanas que Ildefons Cerdà propuso en el Plan de 1859 [muy distintas de las realizadas] se quiere reducir el tráfico automovilístico en las calles y plazas en el interior del perímetro de la supermanzana, limitándolo a las calles perimetrales, para solucionar los graves problemas de la contaminación, la casi ausencia de áreas verdes, el reducido espacio para las personas por la omnipresencia del automóvil. El proyecto crea en cada supermanzana cuatro plazas, transformando los cruces en su interior en zonas destinadas principalmente a las personas. Es una propuesta que —si será realizada en su totalidad— cambiaría profundamente la ciudad.

El núcleo de la cuestión es el siguiente: ¿estamos ante un cambio que confirma los elementos que constituyen la ciudad neoliberal limitándose a corregirlos con la introducción de [necesarias y muy útiles] medidas para reducir la contaminación atmosférica y acústica y crear zonas peatonales o bien se trata de una oportunidad para criticar radicalmente a través del urbanismo la economía neoliberal, su estructura productiva, su voracidad, su desconocimiento de la ética, su desigualdad, su devastación del ambiente?

La atención internacional hacia el proyecto ha sido acompañada por la reciente [y previsible] furia de una parte de los residentes en la zona de realización de la primera supermanzana en el Poble Nou, debido a la concentración del tráfico, inmutado en cantidad y naturaleza por los inmutados hábitos de las personas que siguen utilizando el coche para desplazarse por la ciudad, en las calles perimetrales y la carencia de lugares para el rito sagrado del aparcar. Ante estas críticas hay que detenerse y reflexionar.

Aquí no queremos analizar cuestiones técnicas, flujos de automóviles, direcciones, señalización, número de plazas de aparcamiento. Queremos, al contrario, en primer lugar enfocar la atención en la resistencia y las críticas a las supermanzanas por parte de sus habitantes, luego analizar los elementos que podrían convertir las supermanzanas en una herramienta para un cambio sustancial.

La resistencia al proyecto puede ser explicada a través de dos elementos. El primero, con raíces profundas, es el problema cultural-educativo: ¿acaso la furia ciega causada por el atentado al carácter sagrado del automóvil revela un problema de fondo en el sistema (des)educativo, cuya principal finalidad es enseñar a aceptar el status quo de la sociedad neoliberal sin preguntar, sin cuestionar sus fundamentos, silenciando cualquier búsqueda de horizontes distintos?

El elemento (aún) sagrado de nuestra época —el automóvil— a pesar de su evidente acción destructora de la vida de la ciudad, es el núcleo de la cuestión. Este dios extraño sigue siendo venerado por la mayoría de las personas. Sin embargo, como todos los dioses, el automóvil limita la libertad —aún más en la ciudad— además de contaminar el aire, minar nuestra tranquilidad con su ruido hipnótico, nuestras vidas con los accidentes, y apoyar a la industria petrolera, la industria farmacéutica, los tratamientos psicológicos, las compañías de seguro, los préstamos de las entidades bancarias, entre otras cosas. Limita la libertad: como es sabido desde hace décadas —o sería necesario saber y enseñar en la llamada educación obligatoria— la velocidad real de un automóvil es de 6 kilómetros por hora.

El americano típico consagra más de 1 600 horas por año a su automóvil: sentado dentro de él, en marcha o parado, trabajando para pagarlo, para pagar la gasolina, las llantas, los peajes, el seguro, las infracciones y los impuestos para las carreteras federales y los estacionamientos comunales. Le consagra cuatro horas al día en las que se sirve de él, se ocupa de él o trabaja para él […] Pero si nos preguntamos de qué manera estas 1 600 horas contribuyen a su circulación, la situación se ve diferente. Estas 1 600 horas le sirven para hacer unos 10 000 km de camino, o sea 6 km en una hora. Es exactamente lo mismo que alcanzan los hombres en los países que no tienen industria del transporte. Pero, mientras el norteamericano consagra a la circulación una cuarta parte del tiempo social disponible, en las sociedades no motorizadas se destina a este fin entre el 3 y 8 por ciento del tiempo social. Lo que diferencia la circulación en un país rico y en un país pobre no es una mayor eficacia, sino la obligación de consumir en dosis altas las energías condicionadas por la industria del transporte. | Ivan Illich, Energía y equidad [1974]

¿El modelo de las supermanzanas disminuirá la contaminación atmosférica? @lavanguardiahttps://t.co/dsZlIQpkml — BCNecologia (@BCNecologia) 10 de marzo de 2017

Sustituir el automóvil por la bicicleta en la ciudad es una necesidad urgente desde hace décadas. La alta eficiencia energética de la bicicleta, su presencia crítica hacia la economía neoliberal, su independencia de los combustibles fósiles —léase las guerras y la devastación ambiental— y de todo lo relacionado con la industria de la automoción son elementos fundamentales para impulsar un cambio radical en la manera de enfocar los problemas de nuestra época. La cuestión de la veneración del automóvil se podría solucionar con una verdadera acción educativa que contraste el bombardeo de los medios de formación y deformación de masas, con intereses en apoyar a la industria automovilística, las compañías de seguros, etc. [que financian los periódicos a través de la publicidad y el contenido patrocinado], una acción educativa realizada en las calles, los parques, los patios, los centros sociales, los periódicos realmente independientes y críticos que ayude a comprender los problemas de nuestra época, un proceso que requiere tiempo y esfuerzo. La contestada supermanzana podría ser el inicio del fin del automóvil en la ciudad si se convierte en el catalizador de un cambio cultural profundo.

El segundo elemento que queremos destacar en relación con las protestas es el insuficiente sentimiento de apropiación del proyecto por parte de las personas que habitan el lugar, debido a la insuficiente participación en su génesis y realización. Para poder sentir propio un lugar —público o privado— es necesario crearlo, modificarlo, habitarlo, penetrarlo. La sensación de imposición de un proyecto, o de insuficiente participación en su creación y realización, siempre creará oposición, directa o indirectamente. Aunque haya habido momentos de diálogo con los habitantes del barrio evidentemente no han sido suficientes, en cantidad o naturaleza.

Para que las supermanzanas se conviertan en una herramienta para un cambio profundo, desestabilizando la estructura de la ciudad neoliberal, escolarizada, obediente a los poderosos, y contribuyendo al establecimiento de una ciudad humana, cooperativa, solidaria, igualitaria, que respete los delicados equilibrios naturales, queremos destacar el papel fundamental de otro elemento: la agricultura urbana. No estamos hablando de organizar algunos huertos más para mejorar la imagen de la ciudad, que se convertiría automáticamente en sostenible y en un modelo para otras ciudades, no estamos hablando de huertos para que las ‘personas mayores’ —consideradas como un problema cuando dejan de producir, en vez de ser respetadas como depositarias de sabiduría y memoria— estén ocupadas después de una vida de trabajo dependiente. Aún menos estamos hablando de crear una moda más, vacía, mercantilizada, savia de la economía neoliberal que todo lo devora. Precisamente lo contrario. La agricultura urbana puede ser el catalizador de una transformación lenta y profunda de la ciudad en su totalidad, que interesa múltiples ámbitos, desde la soberanía alimentaria y la defensa del ambiente hasta la economía, desde la verdadera educación hasta la reconquista de la autonomía personal y el apoyo mutuo entre iguales, a condición de que sea propuesta, organizada, vivida, compartida activamente por las personas que habitan la ciudad.

Barcelona activa el “aviso preventivo” de episodio de contaminación atmosférica https://t.co/qk54oLEvAw — Europa Press (@europapress) 20 de marzo de 2017

Barcelona tiene 1076 hectáreas de parques y jardines públicos (sin contar el Collserola), lo que significa una media de 6,64 m² de verde por habitante, mucho menos de lo que ofrecen otras ciudades (Praga, por ejemplo, tiene 2650 hectáreas de parques urbanos —sin contar los parques naturales y los bosques— o sea una media de 21.34 m² por habitante). En el Eixample los números bajan sensiblemente: 1.85 m² por habitante, debido, entre otros factores, a la deformación y desnaturalización —en sentido literal— del Plan Cerdà durante su realización [la especulación, desde luego, fue su causa principal]. La falta de áreas verdes en el Eixample es pues grave y requiere una intervención enérgica y urgente para que se pueda vivir de manera plena y saludable.

En una ciudad como Barcelona, en la que —a pesar de las numerosas y loables iniciativas adoptadas por el ayuntamiento para intentar solucionar los problemas de la ciudad— el número de personas que vive dificultades serias es alto, el cultivo de alimentos en la ciudad por un lado tendría un fuerte valor simbólico, al ser una oportunidad para superar la aceptación pasiva de un sistema devastador, por el otro aportaría una infinidad de efectos positivos a corto plazo e impulsaría cambios profundos a largo plazo.

Entre otros:

* Ofrecería a las personas alimentos gratuitos [en el programa de Barcelona en Comú se indica la intención de ‘asegurar el derecho a la alimentación básica’]

* Mejoraría la calidad del aire y el microclima. La presencia de miles de árboles frutales purificaría el aire [reduciendo los niveles de ozono, dióxido de nitrógeno, dióxido de azufre, las partículas PM10] aportando importantes beneficios para la salud, atenuaría el ruido, proporcionaría zonas de sombra, enriquecería la fauna y flora silvestres en el entorno urbano, reduciría los niveles de dióxido de carbono contribuyendo a la lucha contra el cambio climático y regularía la temperatura a nivel microclimático de forma natural, además de aportar belleza a cada cambio de estación

* Impulsaría la cooperación, las relaciones sociales, el apoyo mutuo, el diálogo entre iguales en una sociedad en la que predomina la competición a todos los niveles, de la cuna a la tumba [en la escuela, el trabajo, las relaciones, la política, la universidad, las actividades sociales, el deporte, etc.]. Usando las palabras de Richard Sennet, “una ciudad que obligue a los hombres a decirse, unos a otros, lo que piensan, y realizar de esta forma una condición de recíproca compatibilidad”

* Mejoraría la relación personal con la naturaleza, su conocimiento, la cultura de la biodiversidad frente a la lógica del monocultivo de las corporaciones, la conquista y devastación de la naturaleza por fines lucrativos

* Junto con la sustitución del automóvil por la bicicleta y una decidida apuesta por el decrecimiento la agricultura urbana contribuiría a aliviar el problema energético, reduciendo el consumo de combustibles fósiles utilizados para transportar los alimentos desde regiones y países [o incluso continentes] lejanos, a la vez que disminuiría el tráfico en la ciudad debido al transporte de alimentos

* Impulsaría la filosofía vegetariana y vegana más allá de las modas y la mercantilización para reflexionar sobre la relación entre seres humanos y animales y la defensa de los derechos de estos últimos —que no son máquinas al servicio del hombre, a pesar de lo que pensaba Descartes—, sobre los problemas éticos y ambientales, contribuyendo de manera importante a la lucha contra el cambio climático —al ser el proceso de producción de la carne y la leche una de las causas principales del calentamiento del planeta y de los procesos de destrucción de las selvas tropicales por el avance de la frontera agrícola debido a la producción de piensos

* Contribuiría a impulsar la educación en y a través de la ciudad, fuera del edificio escolar, convirtiendo la ciudad en un lugar educativo. La observación del proceso de cultivo de los alimentos, desde la semilla —defendiendo la biodiversidad, usando las semillas locales tradicionales sin patentes, recuperando la sabiduría tradicional— hasta el acto de cosechar, sustituiría la idea perversa según la cual los alimentos son una mercancía que sale de una cinta transportadora, envasada por manos desconocidas, lejanas y [a menudo] sin derechos, en un envase de plástico con código de barras, vendida por algún especulador que cosecha los frutos del trabajo de otras personas. El programa del Ayuntamiento ‘Huertos escolares’, sin duda útil y positivo, ya no sería necesario, al desarrollarse en la ciudad como parte de la vida, sin recurrir a la escuela. Es necesario devolver a la ciudad su papel educador. La organización de espacios para la agricultura urbana en el Eixample sería uno de los catalizadores de la desescolarización de la ciudad, del derrumbe de todo un sistema de valores que la llamada escolarización obligatoria enseña —disfrazados de libertad de elección— a través de la aceptación de la sociedad neoliberal tal como está

* Difundiría los métodos de cultivo orgánicos, el conocimiento de los ecosistemas, la comprensión de los delicados equilibrios naturales, una sensibilidad nueva hacia la vida, hoy desconocida

* Contribuiría a acercar la ciudad a la democracia real, hoy en día inexistente

El Ayuntamiento tendría la única función de presentar, a través de una información honesta, profunda y detallada, los problemas no sólo a nivel urbano sino a una escala más amplia, luego discutir, proponer y coordinar la acción de las personas en una verdadera democracia participativa.

En el contexto de un fuerte deterioro de la democracia que estamos viviendo en las últimas décadas —de facto vivimos en una oligarquía— la función del urbanismo es la de contribuir a romper el vínculo de la ciudad con el Mercado y actuar para desestabilizar el actual equilibrio opresor hacia los más frágiles ofreciendo las herramientas individuales y colectivas para realizar una democracia participativa, sin excluir a ninguna persona. La única obra-propuesta que el Ayuntamiento tendría que realizar, con un fuerte valor simbólico, sería trazar un círculo en el centro de cada cruce del Eixample y remover la capa de asfalto.

Ante la presencia de un espacio vacío, en el centro de cada cruce-plaza, un lugar en el que no entre el Mercado, el poder, un espacio que nadie pueda vender, comprar, explotar, alquilar o usar como aparcamiento, alrededor de este espacio volver a pensar y organizar la ciudad todos juntos, sin exclusión. Eliminar la capa de asfalto, que por décadas nos ha alejado de la tierra impermeabilizando por completo la ciudad, impermeabilizando nuestra sensibilidad, y poner en el centro una fuente de agua pública, gratuita, de calidad, bien común fuera del mercado, y alrededor de la fuente cultivar verduras y frutas para quien las necesite, manzanas que alimentan sin calcular. La manzana está ahí, colgando de un árbol, una posibilidad de cambio hacia una época nueva. Una manzana fruto de la economía social, sin código de barras, cada una con un sabor distinto. La manzana, fruto de la tierra, redentora de la metrópoli, alimenta a las personas independientemente de su pasaporte o su cuenta bancaria. Eso sería el punto de partida para superar la mercantilización de la vida y volver a relacionarse con los elementos naturales dentro de un contexto urbano del siglo XXI. Alimentos y belleza para todos, sin intermediación, para emprender un cambio sustancial, lento, profundo.

En el espacio simbólico donde el poder no entra [en la web del Ayuntamiento se lee: ‘El programa d’horts urbans a Barcelona es duu a terme en col·laboració amb els districtes i compta amb la col·laboració de la Fundació La Caixa’. Ante la colusión entre los bancos y el poder político es necesario eliminar cualquier relación del Ayuntamiento con los bancos. Hasta que se mantenga la ‘colaboración de la Fundación La Caixa’ cualquier cambio se convierte en un simulacro que no incide realmente en la organización de la ciudad], en el espacio, pues, para la vida democrática, eliminar el asfalto y presentar la tierra y el agua como bien común representa una posibilidad otra para una ciudad radicalmente distinta y adquiere un significado simbólico y efectos prácticos importantes.

Lejos de ser una vuelta atrás, como si la historia fuese un proceso lineal en el que lo que viene después es indiscutiblemente progreso, introducir la agricultura urbana y poner en el centro el agua como bien común significa considerar el pasado como un instrumento para cambiar el presente. De los errores y horrores de la gran mayoría de la planificación urbana del siglo XX que olvidó la vida hay que aprender rápidamente cambiando los fundamentos de la manera de vivir la ciudad, enfrentando los problemas económicos, alimentarios, climáticos, sociales, ambientales, culturales, estéticos en el marco de una democracia participativa entre iguales basada en la justicia social y ambiental, la salud no mercantilizada, la producción alimentaria fuera de las corporaciones, los comunes, la cultura popular, la memoria, la autonomía de pensamiento, la educación como proceso de liberación, libertario.

El centro comercial Illa Diagonal, obra de Rafael Moneo y Manuel de Solà-Morales de 1993, se encuentra en el Eixample. La primera piedra que se colocó contiene en su interior —según afirma la web del centro comercial— una póliza de seguros y un certificado de depósito. Los símbolos de nuestra época. El cambio lento y profundo, el verdadero progreso, empezaría eliminando la capa de asfalto, volviendo a la tierra y sustituyendo, como elementos símbolo de una nueva época, la póliza de seguros y el certificado de depósito por unas semillas y una fuente de agua pública.

Esta sustitución de elementos beneficiaría a la mayoría de las personas, excepto los especuladores. Como decía Orwell, «El periodismo consiste en decir cosas que alguien no quiere que digas: todo lo demás son relaciones públicas», en el contexto de la ciudad neoliberal se puede decir: «El urbanismo consiste en hacer juntos cosas que alguien no quiere que hagas: todo lo demás es especulación».

Massimo Paolini

Artículo publicado en Seres Urbanos | El País y en perspectivas anómalas

About Massimo Paolini

Teórico de la arquitectura, autor de Perspectivas anómalas | ciudad · arquitectura · ideas y consultor de Art in Translation | Universidad de Edimburgo en el área de las artes y la arquitectura. Colabora, además, con varias publicaciones en el ámbito del pensamiento crítico. Perspectivas anómalas explora las relaciones entre ciudad, arquitectura, ideas (y libertad). Web: https://www.perspectivasanomalas.org | Facebook: Perspectivas anómalas | Twitter: @perspanomalas

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Artículo publicado el 24/11/2018 por y etiquetado , , , , .

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